Thématique

Le thème de l’identité est resté central dans la philosophie africaine contemporaine. Il part des thèses européocentristes sur l’humanité du Noir et la centralité grecque de la philosophie. Le « miracle grec » a conduit à la négation de la négation : l’affirmation de l’humanité et de l’aptitude de l’Africain à philosopher.

L’identité, c’est ce qui fait qu’un peuple n’est pas un autre peuple mais lui-même , « cet espace secret qui lie un peuple à lui-même et par lequel il se lie à autrui, aux choses et au monde » (Dibi Kouadio Augustin). Être Africain en ce siècle, c’est souffrir ; refuser de l’être, c’est se renier. Comment peut-on être Africain sans se renier ?

Identité et développement, de par leur indéfectible union, sont les thèmes majeurs de la philosophie africaine contemporaine naissante. Il est impératif d’inventer une Afrique nouvelle, non en déterrant l’africanisme, mais en tenant compte des contacts, des emprunts et des découvertes qui transforment une société , en promouvant l’originalité des individus et des cultures tout en reconnaissant le même droit aux autres.

Si l’on demandait à tout citoyen africain le besoin urgent du continent, les premiers réflexes témoigneraient de la paix ou du développement. Une seule réalité fait peur sur tout le continent : l’absence du courage de porter à l’unisson tous les efforts particuliers.

Kwame Nkrumah, ancien président du Ghana, fut l’un des pères du panafricanisme. Il est pour nous celui qui a pressenti la nécessité radicale d’une Afrique solidement unie, pouvant faire front aux envahisseurs coloniaux. Sa doctrine , le « nkrumahisme » , associe un marxisme non orthodoxe au concept traditionnel africain de collectivisme solidaire.

La réalisation de ce projet d’unité continentale demeure la condition sine qua non du développement de l’Afrique. « Africains, bâtissons les États-Unis d’Afrique ! »

L’affirmation de Senghor selon laquelle « l’émotion est nègre comme la raison est hellène » est tirée du texte « Ce que l’homme noir apporte » (Liberté I). L’intention du penseur sénégalais était de réfléchir à l’apport de l’Africain dans un monde de technologies et d’industrialisation.

Dans cette affirmation, Senghor procède à une comparaison qui n’est pas de l’ordre de la supériorité ou de l’infériorité. « Hellène » et « nègre » renvoient à la civilisation, non à une qualité réservée à une race. Senghor transforme un défaut, désigné par les colons, en qualité, et en fait un signe d’identité et de civilisation.

À un monde uniformisé, Senghor apporte le multiple et la différence. L’émotion, chez lui, porte aussi le nom de sensibilité ou de sympathie : là où la civilisation occidentale invente des machines pour dominer la nature, la civilisation négro-africaine développe des rites visant à en devenir l’ami. L’émotion dont parle Senghor n’est-elle pas une forme de rationalité ?

Culture, interculturalité, multiculturalisme : des notions bien présentes dans la réalité africaine, moteur même de son déploiement le plus intérieur. Depuis 2001, l’UNESCO a décrété une Journée mondiale de la diversité culturelle, célébrée chaque 21 mai, et institué diverses chaires (Barcelone 2001, Lyon 2007).

Créée en 2005, cet espace d’expression et de visibilité de l’art africain contemporain se veut un espace de conscience historique et de préservation du patrimoine. Il comprend l’un des principaux musées d’art contemporain d’Afrique.

Né le 1er mars 2014, le CE2A est un espace d’échange et de promotion de l’écriture. Conscients de la diversité des Afriques, ses acteurs veulent penser la condition de l’Afrique à partir des instruments mêmes de son contexte socio-culturel.